Духовные Практики Христианских Подвижников

Исламская мистика с т. Сергеев Сравнивая исламскую и православную мистику, мы попытаемся сопоставить их вероучительные основания и рассмотреть само содержание мистического опыта. При этом предварительно отметим, что под исламской мистикой мы будем понимать суфийскую суннитскую мистику (араб. Православная мистика не представляет собой особого течения в жизни Восточной Церкви. Слово мистика (от греч.

Такое соединение вытекает из всего церковного вероучения и не является делом некоего движения. Разумеется, в Православной Церкви существует монашество (иночество) как особая группа людей, стремящихся к духовному совершенству. Тем не менее, духовная жизнь монахов отличается от жизни остальных христиан лишь мерой духовной жизни – более  глубоким соединением с Богом.

Йога и мистические практики христиан. Среда, 16 Янв. Статья небольшого объема о древних духовных практиках может как указать. В христианской Духовной практике одним из наиболее эффективных 'инструментов' по праву считается 'Иисусова молитва'.

Как духовная практика Иисусова молитва зародилась еще на заре для того чтобы сбить христианского подвижника на его пути. Сегодня часто можно услышать, что восточные духовные практики йоги, медитации и прочие способы «очистки энергетики» очень похожи на христианский опыт поста и молитвы. В книге приводятся многочисленные отрывки из Библии и трудов христианских подвижников. Обо всём этом и не только в книге Духовные практики христианских подвижников. Назарова `Духовная жизнь и средства к ее достижению`. Нила Синайского, Марка Подвижника (им после осуждения Евагрия из цензурных соображений . В этой статье привлекаются тексты древних подвижников, включенные в. Религиозность православных христиан в России по итогам первого 20-. Кришталёва Страдание как духовная практика 52 в православной традиции. Христианство говорит нам, что Бог есть Дух Вездесущий. Только человеку, совершенно неосведомленному в христианской теологии и мистической практике, эти. В отличие от суфиев, православные подвижники имеют право .

Духовные Практики Христианских Подвижников Скачать

Прежде чем говорить о духовной борьбе в православной аскетической практике Поэтому раскрыть смысл христианского духовного подвижничества. По учению христианских подвижников страсть есть « недуг души» или. Аннотация к книге 'Духовные практики христианских подвижников'Книга, составленная на основе работы И.Т.Назарова 'Духовная жизнь общества и средства к ее достижению', изданной в Петрограде накануне революции 1917 года.

Само же соединение с Богом является необходимой задачей и условием спасения для каждого христианина, вне зависимости от его рода служения в Церкви. Для Православной Церкви нет разницы между мистической жизнью и догматическим богословием (основанием вероучения), поскольку вся догматика учит о соединении с Богом. Православное вероучение – это мистика в теории, а мистическая жизнь – вероучение в практике, поэтому границы между мистической и немистической жизнью в Православной Церкви не существует.

Иначе дело обстоит с исламом. Эта религия, наверное, может быть названа одной из самых немистических религий человечества. Учение о соединении  Богом не входит в исламское богословие, и рядовой мусульманин сосредоточен на исполнении внешнего закона (шариата). Суннитские вероубеждения (акыды) и школы шариатского права (мазхабы) не дают определенной теоретической базы для мистической практики. В связи с этим суфизм в исламе представляет особое движение, относиться к которому мусульмане могут неоднозначно.

Подчеркнем, что статус суфизма в исламском мире часто вызывал дискуссии, а сам суфизм не всегда и не везде  мог претендовать на правильное выражение исламского вероучения. Исламский мистик персидского происхождения Абу- л- Касим аль- Джунайд сказал: «Единобожие – это разлученность вечного с тем, что имеет свои истоки во времени». И этот тезис Джунайда является первостепенным для всей исламской мистики. В словах Джунайда заключается особая правда исламской религии – правда разрыва отношений Бога и человека, их взаимное отчуждение. Толкуя эти слова, аль- Худжвири, автор первого персидского труда по суфизму «Раскрытие сокрытого», где систематически изложены его история и сущность,  говорил, что не следует рассматривать преходящее как вместилище вечного, ведь вечное не может нисходить в феноменальное, нетварное Божественное бытие неспособно пребывать в тварном и остается навсегда отчужденным от него.

Используя слова аль- Худжвири, скажем, что исламская мистика построена на факте отрицания реального нисхождения Бога в тварный мир и пребывания в нем. Но если Бог не способен нисходить в тварный мир, то вся мистическая жизнь человека остается неполноценной, поскольку человек утрачивает опыт живого единения с Божественным бытием, лишается приобщения вечной Божественной жизни. Ведь именно в соединении с Богом заключаются все мыслимые и немыслимые блага для человека, «ибо в Нем – Высшее Добро и Высшая Истина, Высшая Красота и Всесовершенная Любовь; только в Нем вечная жизнь и вечное счастье; вне Его – ложь, грязь, страдания и гибель». Это православная мистика живого Богообщения, преодолевающая отчужденность Бога и человека.

Она  утверждает возможность нисхождения Божественного нетварного бытия в ограниченный тварный мир, возможность не просто отвлеченного созерцания, а реального бытийного соединения человека и Бога, присутствия Бога Своей благодатью в человеческой душе. Сущность православной мистики прекрасно выразил святой Силуан Афонский: «В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе, и на земле». Другой православный святой, Симеон Новый Богослов, в своей мистической молитве так сказал о соединении Бога и человека: «Благодарю Тебя, что Ты — Сущий над всеми Бог — сделался со мной единым духом неслитно, непреложно, неизменно, и Сам стал для меня всем во всем.

Никодим Святогорец? Чтобы ответить на этот вопрос, надо обратиться к исследованию оснований двух вероучений. В словах св. Силуана Афонского Бог описывается как Дух. Таково общее христианское учение, имеющее многотысячелетнюю историю. Священное Писание. Нетленный Твой Дух пребывает во всем (Прем. Христианство говорит нам, что Бог есть Дух Вездесущий, Неограниченный, Беспредельный, Всесовершенный.

Христианское Откровение учит нас, что Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и что природа Его — совершенно невещественная. Он не имеет образа, формы, вида.

Он вездесущ и всепроницающ, пребывает всюду, не смешиваясь со Своими созданиями. Если Бог всецело духовен, то Он может пребывать везде, в том числе и в человеческой природе. При этом Его пребывание в человеке будет особенным пребыванием, поскольку человек есть разумное существо, душа которого создана по Образу и подобию Бога. Пребывая в человеке, Бог общается с человеком,  дает человеку знание о Себе, превращает человека в соучастника Своей Божественной жизни. Соединяясь с человеком, Он предлагает ему величайший дар и предел желаемого — обожение. Через обожение человек становится причастником Божественного естества (2.

Пет. 1: 4), то есть получает по неизреченному Божьему дару ту полноту Жизни, Которой Бог обладает по Своей сущности. Ислам, напротив, категорически отрицает духовность Бога. Аллах ислама – не Дух, поэтому вездесущие Аллаха весьма ограниченно. Основатели исламских правовых и богословских школ (мазхабов) наделяют Аллаха антропоморфными чертами и свойствами. Так, имам Абу Ханифа говорит о вездесущии Аллаха: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: “Я с тобой”, — однако ты рядом с ним не находишься». По его мнению, у Аллаха есть рука (йад), лик (ваджх), Аллах спускается на ближнее небо (ан- нузуль), восседает на троне (аль- . По мысли имама аш- Шафии, у Аллаха есть правая рука, лик, стопа, пальцы, Аллах улыбается, не является одноглазым (а’уар), также спускается ночью на ближнее небо.

Имамы Малик бин Анаса и Ахмад бин Ханбаль тоже признают руки, лик, стопы, трон, восседание, хождение по небу. Все суннитские богословы едины в одном – Аллах не есть Дух, следовательно, неспособен обитать, пребывать и присутствовать в человеке. Исламская суфийская мистика возникает на фундаменте исламского вероучения. Если само исламское вероучение отрицает пребывание Бога в человеке, последовательно отвергает существование вечного в преходящем (аль- кидам би- иль- хадас), то это отрицает и суфийский мистицизм.

При этом придется сделать одно важное уточнение. На первый взгляд, суфийские термины чем- то напоминают христианские, поскольку также говорят о движении человека к Богу.

Однако их смысловое содержание принципиально иное. Только человеку, совершенно неосведомленному в христианской теологии и мистической практике, эти термины покажутся в чем- то сходными.

Прежде всего, суфийские мистики говорят о состоянии фана (исчезновение, упраздненность) и бака(существование, пребывание). Но что же понимается под этими состояниями? Следуя христианскому мистическому опыту, логично предположить, что исчезновение (упразденность) – это реальное бытийное погружение человеческой личности в Божественное бытие, а существование (пребывание) – это реальное бытийное пребывание Бога в человеке. Однако, согласно исламской мистике, это совсем не так. В своем трактате аль- Худжвири недвусмысленно заявляет: «Некоторые совершенно неправомерно думают, что упраздненность — это утрата сущности и исчезновение личности, а существование — это существование Бога в человеке; обе эти точки зрения — абсурд».

Итак, реальное пребывание Бога в человеке невозможно,  и исчезновение личности человеческой в Боге также невозможно. Так что же означают эти понятия? Аль- Худжвири последовательно настаивает, что речь идет не о возможности нетварного Божественного бытия нисходить в тварное, не о способности Бога пребывать в человеческой душе, а лишь об определенных состояниях человеческого сознания.

По мнению аль- Худжвири, термины «исчезновение» и «существование» имеют одно смысловое наполнение в науке и христианской религии, а другое — у суфиев. Если в науке и христианстве они имеют реальный бытийный смысл, то у суфиев — лишь психологический, отражающий состояния человеческого сознания, но никак не исчезновение и пребывание человека в Боге. Когда исчезает неведение, разъясняет аль- Худжвири, то с необходимостью существует знание. Например, когда человек обретает знание своей благочестивости, то его небрежение упраздняется поминанием Бога, «когда кто- либо обретает знание Бога и пребывает в знании Его, он исчезает для незнания Его (т. При этом в человеческом сознании происходит изменение, но лишь постольку, поскольку одно состояние сознания сменяется другим. Само человеческое сознание ни в коем случае не становится местопребыванием Бога, ведь  нетварное не может нисходить в тварное, а сотворенное неспособно смешиваться с несотворенным.

Однако и в этом случае значение термина принципиально иное. Суфийское единение есть не бытийное соединение Божественной и человеческой природы, а состояние собранности воедино человеческой психики, осознающей единство Бога. Суфии категорически отрицают, что их единение равнозначно понятию иттихад, переводимому как «соединение» или «слияние», которое и выражает реальное бытийное соединение Бога и человека.

Их понимание единения также не тождественно понятию хулул, переводимому как «пребывание в чем- то», то есть оно не означает реальное пребывание человека в Боге и Бога в человеке. Оба понятия, иттихад и хулул, по мнению суфиев, свойственны  именно христианской религии. Суфийское единение обозначается словом джам и переводится как «единство, собранность, собрание воедино». По определению аль- Худжвири, оно означает «сосредоточенность сознания человека (джам.

Такая сосредоточенность самодостаточна и не требует реального соединения с Богом и пребывания в Нем.

Духовные Практики Христианских Подвижников Духовные Практики Христианских Подвижников